Наука и техника Наука и техника - Обусловленность этических представлений
  12.11.2018 г.  
Главная arrow Сознание arrow Этическое сознание arrow Обусловленность этических представлений
Главное меню
Главная
Новости
Блог
Ссылки
Контакты
Поиск
Карта сайта
Философия
Сознание
Материализм
Лингво
Эволюция
Кибернетика
Био
Эмоции
Живое
Психика
Обусловленность этических представлений
Рейтинг: / 1
ХудшаяЛучшая 
15.07.2011 г.

Не только у Платона, но и у других античных философов и писателей можно увидеть эту закономерность - обусловленность этических представлений социокультурным мироощущением с его тяготением к целостности, гармонии. По поводу этической позиции Гесиода, выраженной в его поэме «Труды и дни», О. Г. Дробницкий замечает, что в основе присущего ей социального и нравственного пессимизма лежит восприятие разительного имущественного и социально-правового неравенства людей, критика городской цивилизации с ее культом роскоши, денежной выгоды и политического честолюбия.6 Подобные мотивы широко представлены и в более поздней античной этике, в которой критика тогдашней антагонистической цивилизации доводится до идеи социального эскапизма (автаркии, апатии), осуждения чувственных стремлений, жажды богатства, роскоши, власти, политического честолюбия, тщеславия.

Идея и мироощущение гармонии были, очевидно, доминантными в античности. Даже разделение людей на касты и строгое распределение обязанностей Платон подчиняет идее целостности государства.
И позднее, в условиях кризиса духовных ценностей, появления равнодушия к государству, римлянин Тацит в соответствии с предшествующим идеалом и мироощущением в книге «Жизнеописание Агриколы» стремится утвердить и прославить энергию личности, поставившей себя на службу государству (т. е. самого Агриколу), и осудить «постыдное безделье». В своем герое Тацит постоянно подчеркивает лишь одну ведущую черту: деятельную гражданскую энергию во имя высшей ценности - целостности гражданина и государства.
Обыденное мироощущение целостности не могло не породить в философском плане признания различий между составляющими эту целостность элементами. Античная мысль признала особенность человека в мире и, исходя из этого, выдвинула решения, концепты о согласовании действий   человека   с   миром в целом. Как бы ощупью античная мысль подошла к проблеме, которая впоследствии будет обозначаться как проблема свободы и необходимости, согласования особенного и общего, взаимодействия человека с окружающим миром. Влиянием этой философской рефлексии можно объяснить этический пафос, содержащийся в сочинениях Платона «Федр» и «Государство». В них настойчиво проводится идея, что, в конце каждого тысячелетия каждая душа привлекается на какое-то   божественное   место, именуемое «лугом», где она должна сама избрать тот образ жизни, которому она будет следовать после своего воплощения в тело. Всякой душе предлагается на выбор огромное множество разного рода образцов жизни. Можно пожелать морально высокую и достойную жизнь, можно избрать и жизнь, полную всяких телесных удовольствий, но недостойную, морально низкую. Можно даже избрать жизнь какого-нибудь животного, если она покажется душе в каком-нибудь отношении привлекательной и если ее не устрашает последующее наказание.
Очевидна культурно-историческая обусловленность этих представлений, в которых скрещиваются мифологические образы, новое философское прозрение о субъективности человека - и одновременно узость социально-классового мышления. А. Ф. Лосев отмечает, что Платон, этот противник наивной народной мифологии, никак не мог выйти за рамки античного мифологического мышления, которое было далеко от понятия бесконечной свободы субъективного мышления. «...Последнюю причину происходящего все античные философы, не исключая и материалистов, и все нефилософы, обыкновенные люди, продолжали по-старинному находить в необходимости как судьбе, в действии рока, в случайности, в предопределении и прочих давнишних образах фатализма. Не чужд этому и Платон...»
Идея свободы и необходимости, выдвинутая Платоном, пройдет через всю историю философии и этики. Интерес к ней не ослабевает из-за ее связи с пониманием статуса человеческого существования. Позже она актуализируется в философии Спинозы, Декарта, Гегеля. Это - своеобразная «идея-фикс» обыденного морального сознания и мировоззрения, поэтому она всегда была и остается актуальной и для теоретического мышления. Будучи онтологической характеристикой человека, свобода отделяет человеческое бытие от всех других форм существующего и поэтому дает основание для всех видов рефлексии: моральной, этической, философской, художественной, религиозной, мифологической - на уровне обыденного и теоретического сознания. В различных культурах свобода получает различное осмысление, но как ценность она дает основание для этических построений самого различного характера.
«Дух свободы» в мироощущении и в этическом мышлении получал в истории самые различные формы. Это не только преклонение перед силой разума, не только Сократово «свободное решение» принять кубок с ядом во имя «мудрости законов», но и умонастроения пессимизма в сократических школах в условиях нарождения гигантских конгломеративных империй, индивидуалистические настроения, отразившиеся в древнегреческих концептах автаркии, апатии, атараксии. Они явились результатом конфликта между уровнем нравственного сознания, развившегося под влиянием разложения античного полиса, освобождения от безусловной власти родо-племенных установлений и проявляющегося в способности самостоятельно осваивать общественные императивы, - с одной стороны, и ограничением свободы, которое несли с собой новая власть и предписания конгломеративных империй, - с другой. Этот конфликт разрешался признанием приоритета внутренней свободы по сравнению с внешней, еще большим подчеркиванием автономности, самостоятельности индивида.
Подобные настроения, зародившись в Греции, усилились в культуре Древнего Рима. Под влиянием стонцизма «этизируется» само понятие культуры. Из него устранялись наука и искусство как виды духовной деятельности, имеющие своим предметом внешний, внеличный мир, вся материальная цивилизация, на взгляд стоиков, изнеживающая человека и ослабляющая преданность нравственной идее. Языком культуры становилась единственная наука, способная ответить на вопрос о смысле жизни, - философия, а единственным содержанием последней - учение о философском образе жизни: признание самоценности внутреннего мира человека, самостоятельный выбор ценностей, перед которыми ты ответствен, несокрушимая верность принятым принципам, нечувствительность к утратам ради своих убеждений.
Печаль, которая свойственна мироощущению стоицизма, как следствие осознания безграничности внутренней свободы индивида при ограниченности внешней свободы снимается в новом мироощущении и мировоззрении, которое укрепляется в средневековье, когда человек как субъект мира в лице бога находит своего «двойника» и отныне постигает мир в мысленном с ним диалоге.
Историки средневековой культуры раскрывают в ней такие стороны и особеннности, которые необычны для современного стиля мышления. «...Наука нового времени,- пишет А. Я. Гуревич,- обходится без перводвигателя, высшего разума, бога, творца, как бы эту сверхприродную силу ни называть. Но мы ничего не поймем в средневековой культуре, если ограничимся соображениями, что в ту эпоху царили невежество и мракобесие, поскольку все верили в бога, - ведь без этой «гипотезы», являющейся для средневекового человека вовсе не гипотезой, а постулатом, настоятельнейшей потребностью всего его видения мира и нравственного сознания, он был неспособен объяснить мир и ориентироваться в нем. Ошибочное с нашей точки зрения не было ошибочным для людей средневековья, это была высшая истина, вокруг которой группировались все их представления и идеи, с которой были соотнесены все их культурные и общественные ценности».

 
« Пред.   След. »
Техника
Техтворчество
Машины
Курьезы
История техники
Непознанное
НЛО
   
designed by sportmam